EL ANARQUISMO ANTE LA CRISIS DE LAS IDEOLOGÍAS EDUARDO

Voy a comenzar el debate con una pequeña consideración antes de entrar de lleno en el problema. El tema general de nuestros debates, en estos dos días y medio es “el anarquismo ante las crisis de las ideologías”; y al comenzar, una precisión (tal vez, si alguien quiere, se podrá discutir después). Creo que la formula que se ha generalizado después de los años ‘60, en que Daniel Bell, sociólogo norteamericano, escribió su libro sobre “El fin de las Ideologías”, es que las ideologías de más en más están en crisis, lo que es absolutamente falso, si se piensa cual es el concepto genérico de ideología. Se puede decir que está en crisis, o más bien, que se ha agotado la fuerza expansiva de las utopías, o de las contra-ideologías revolucionarias, lo que ha dejado en pie una sola ideología reinante: la ideología dominante, la ideología en la que vivimos todos los días; de donde resulta el problema fundamental de nuestra época, que es la pasividad general de los individuos frente al reino absoluto de la ideología dominante.

Se pudo creer, en ciertos momentos pasados que frente al capitalismo no había más que el capitalismo de Estado, y que en esa lucha entre dos facciones el anarquismo se encontraba en situación tercera tratando de abrir un camino diferente. Hoy resulta que hay una sola ideología reinante y nosotros ni siquiera tenemos la posibilidad de abrirnos un camino entre dos, sino que estamos de nuevo en la base de una lucha frontal con la única ideología dominante.

Frente a esta situación y habiendo definido la pasividad individual como rasgo dominante de nuestra sociedad, yo diría que para combatir esta pasividad habría que reclamar, poner de nuevo en primer plano, un derecho inalienable del individuo, que es el derecho a la blasfemia. Blasfemar es tal vez el primer punto de partida de la rebelión contra el orden establecido. Y lo digo por dos razones que ustedes verán después. La primera de estas razones es la definición misma de la blasfemia. Si buscamos en un diccionario la palabra blasfemia leemos: expresión injuriosa contra Dios, o las cosas sagradas. Evidentemente los diccionarios aman citar autores más o menos clásicos o conocidos y el diccionario que yo consulté pone como ejemplo, “los hombres impíos que desprecian toda dominación, blasfeman la majestad”.

Qué es la majestad? La majestad es el atributo inherente a la realeza, por el que se impone respeto, admiración y sumisión. La majestad se atribuye a los reyes o soberanos y a Dios. Yo digo que frente a esto blasfememos.

Porque la posibilidad de blasfemar nos llevará de la mano a tomar en consideración el elemento fundamental de la situación humana que, en general, queda oculto dentro de las instituciones de dominio en que vivimos. Este elemento oculto, porque está generalmente desplazado y concentrado en la apariencia formal de lo religioso, es el elemento sacral, de lo sagrado. Lo sagrado tiene que ver de una manera directa, o de origen con la idea del más allá, de Dios, de la palabra que viene de afuera, del mandamiento que se nos impone. Lo sagrado, si buscamos alguna definición reconocida, puede ser entendido según Mircea Eliade, como una definición positiva y violentad de Dios. Mircea Eliade dice que para un creyente el Dios viviente no es el Dios de los filósofos, el Dios de un Erasmo, por ejemplo, no es una idea, no es una abstracción, no es una simple alegoría moral; es una terrible potencia, una fuerza que se manifiesta en la cólera divina, experiencia aterradora e irracional, y todos los epítetos que siguen luego definiéndolo sagrado tienen que ver con esto, con este sentimiento de fondo del hombre frente a lo inexplicado, el sentimiento de espanto frente a lo sagrado, frente a ese misterium tremendum, frente a esa Majestad de la que emana una aplastante superioridad. Como ustedes ven, todas estas definiciones nos soliviantan a los anarquistas porque lo sagrado es la fuerza fundamental que aplasta al hombre, lo aplasta porque lo deja sometido a una potencia exterior sobre la que él no tiene ningún control, por la que es determinado, por la que es creado, por la que es definido, por la que es llevado a la muerte o al fin. Lo sagrado es la esencia de la religión, pero además, y esto es importante, es también el elemento base de Poder Político, de la dominación, está oculto en el Estado está presente en las instituciones de dominio. Si buscamos en la etimología la palabra jerarquía, por ejemplo, vemos que viene del griego hieros, hierarchie en francés, hierarchy en inglés, hieros: sagrado; arquia, todo el mundo conoce la palabra anarquía, es decir, a: privativo de arkhé, que tiene que ver con la ordenación política de la sociedad. El elemento que está directamente incrustado en el Poder, el elemento sagrado, está en el centro de la relación entre el individuo y la sociedad, porque las sociedades son, desde su origen hasta hoy, sociedades heterónomas, es decir, no existen sociedades autónomas, como no existen individuos totalmente autónomos, porque la relación entre sociedad e individuo es una relación de interacción permanente.

La problemática a la que quiero llegar es que ésta heteronomía de la sociedad es, por definición misma, la consecuencia de lo sagrado, es decir, las sociedades son heterónomas porque la ley, la norma, la costumbre, no están organizadas desde adentro, por los individuos que en una sociedad viven, sino que están organizadas desde el más allá por los antepasados muertos, por los héroes, por los Dioses, por los que constituyen un tiempo primordial en el que la ley fue dictada de una vez para siempre, y los hombres en su tiempo histórico no hacen más que obedecer a una minoría dominante, que es la representante en la tierra de ese elemento sagrado puesto en el más allá, en el altar de lo social.

Lo sagrado significa una desposesión originaria y fundamental de la capacidad instituyente del hombre. Y ahora entraremos más claramente en la definición de Poder. Nosotros utilizamos frecuentemente la palabra poder con una eficacia simbólica enorme y al mismo tiempo con una impresición prácticamente total. Pero no porque nuestro lenguaje sea impreciso, sino porque la palabra poder contiene, por una estrategia milenaria del Poder mismo, una contradicción, o tal vez podría decir, más que una contradicción, elementos dispares que funcionan juntos y que uno utiliza en función de las necesidades de la causa para decir una cosa o lo contrario.

Cuando nosotros decimos poder, si lo decimos en una asamblea anarquista, la primera imagen que aparece es el Poder Político y su denominación es el Estado, pero la palabra poder no quiere decir esto solo, fundamentalmente quiere decir capacidad, capacidad de hacer, yo puedo hacer algo, nosotros juntos podemos hacer más cosas, nosotros podemos hacer infinidad de cosas y una de las cosas que podemos hacer, y no solamente podemos hacer, sino que hacemos necesariamente, es darnos las normas y las leyes con las que vivimos. Es la propia sociedad y los hombres que viven en ella, los que determinan cuales son las formas institucionales y políticas de su representación social, de su interacción social. Es esto, no hay otro Poder, Dios no existe. Desde este punto de vista la heteronomía de lo social es la primera desposesión, que hace creer a los hombres que no son ellos los que organizan su sociedad, los que dictan la ley, sino que hay una fuerza exterior que los determina. No importa cómo se llame esa fuerza, no importa que sea el Dios de las sociedades “primitivas”, o algún antepasado nuestro, no importa que sea el Dios de las religiones positivas como el cristianismo o el islamismo o el judaísmo, no importa que sea el Estado, no importa que sea la ley de la historia, no importa que sea la creencia que nos lleva necesariamente a un fin predeterminado, a una escatología. Ocurre lo mismo cuando el marxismo en su posición escatológica coloca al proletariado como redentor de la humanidad, y postula un fin que debe llegar necesariamente, y al hacerlo está desposeyendo al hombre de la capacidad de decir no, sí, para este lado, para este otro, para dónde yo quiero, porque somos nosotros los que organizamos nuestra vida, los que organizamos nuestra sociedad. Este elemento heterónomo que constituye lo social está directamente ligado a la expoliación, se podría decir, a la desposesión del hombre de su capacidad simbólico-instituyente. Yo llamaré simbólico-instituyente a esta capacidad de organizar la propia sociedad.

Las sociedades se organizan en función de una serie de atribuciones, de significados, de símbolos, de signos, de utilización de códigos que nosotros creamos. El lenguaje es la primera institución de la sociedad, el primer código con que organizamos nuestra interacción mutua, nuestra intercomprensión a nivel simbólico o significativo. Esta institución del lenguaje la crearon los hombres. Si la hubiera sido dada desde el exterior ellos estarían ya desposeídos. Esta desposesión de la capacidad humana, social, instituyente, creadora de la sociedad, es la esencia de lo religioso la que forma parte de la dominación política.

Y forma parte de la dominación política por lo siguiente: porque el poder cuando pasa del lado político, cuando se constituye como Poder Político, es ya dominación política, en una sociedad heterónoma, es fundamentalmente la expropiación de una minoría, de la capacidad simbólico-instituyente que corresponde al total, al colectivo global de esa sociedad. En cuanto aparecen las sociedades humanas grupos especializados que detentan la posibilidad de distar la ley aparece ya un elemento particular, por el cual el Poder Político deja de ser la capacidad global, del grupo humano, para convertirse en la capacidad de una minoría de imponer a los otros, a la mayoría su decisión. Es decir, que la capacidad de manejar el mundo, las relaciones con los otros, la creación socio-histórica, se transforma en la capacidad de unos, de algunos, de pocos, de una oligarquía, para imponer a los otros la obediencia.

En la medida en que esta transformación aparece en la sociedad, se constituye lo que llamamos Poder Político; nosotros lo reproducimos, como decía hace un momento, en la palabra poder porque, por ejemplo, si uno le dice a un chico, no puedes subirte a la mesa, bien, me preguntará, pero ¿cómo no puedo si ya me subí?. No, no puedes subir quiere decir que no debes subir a la mesa, que el deber está incluido en la concepción de poder, ¿por qué?, porque esta misma heteronomía de lo social incrusta en la definición de poder este elemento de exterioridad, del deber de obediencia.

Y como no tengo mucho tiempo, sobre este aspecto me contentará con mostrar de qué manera el deber de obediencia es uno de los aspectos centrales de la dominación política, o de las sociedades jerárquicas. La sociedad no es, como ingenuamente se suele decir, algo que se opone al individuo. El individuo puede sentir la sociedad como oponiendo una resistencia a lo que él desea, pero este sentimiento es subjetivo y es ajeno a una comprensión real de las relaciones entre los hombres. Me voy a basar en esto, a pesar de que haya una larga bibliografía sociológica, socio-psicológica, que se podría utilizar para explicarlo, y ya que estamos entre anarquistas voy a utilizar la definición que hace Bakunin de la libertad. Bakunin dice que hay tres momentos esenciales de la libertad del hombre.

Estos tres momentos son: primero el hecho enorme y positivo de la creación social, el hombre vive en sociedad, el hombre adquiere humanidad con los otros, sin su relación con los otros el hombre no hubiera llegado a su hominización, o si se prefiere, antes que el hombre, el autralo-pitecus, el homo-habilis, o el homo erectus, no hubieran llegado a construir un útil, un instrumento, a utilizar la palabra, a crear un código o instrucciones, si no estuviera haciendo algo con otro, si no estuviera en relación con otro; este aspecto sociológico de la interacción, la sociedad como tal, es un elemento central y positivo de la libertad humana. Es un absurdo, dice Bakunin, creer que el hombre es libre antes de entrar en sociedad, como mantiene el credo liberal, según el cual cada individuo renuncia a una parte de su libertad para pactar con otros un Contrato Social, posición que va necesariamente a la dominación política. El hombre no es libre antes de entrar en sociedad, es la sociedad que le hace libre, el él en relación con los otros, es la autonomía del individuo en la sociedad la que permite la aparición de la libertad. Por otro lado, es la sociedad la que permite también la aparición del Poder; antes de la vida en sociedad no hay ni bien ni mal, no hay ni Poder ni Libertad, son las construcciones del hombre en la sociedad lo que hacen que la libertad tenga un valor positivo.

Pero este momento no basta, dice Bakunin. Para que la sociedad evolucione, para que la sociedad cambie, para que este hecho fundamental del hombre que es su humanización en sociedad no se estanque, no quede ahí ligado en su primer momento, se necesita la rebelión, la rebelión del individuo, que es el segundo y fundamental momento de la libertad. Pero la rebelión es al mismo tiempo el momento más difícil desde el punto de vista personal, y también el más fácil de concebir, porque todos sentimos la opresión y espontáneamente tendemos a rebelarnos contra todo lo que nos oprime. El deseo es una fuerza inherente al hombre que va a encontrar un límite, no en el otro, sino en la dominación del otro, en el Poder Político que el otro puede atribuirse para impedirle a uno construir su deseo con los demás, con los otros. El segundo momento de la libertad es esencialmente la rebelión, la negación de lo que existe, para lograr algo que no existe todavía, pero que puede llegar a ser.

Y el tercer momento, el más difícil, es el de rebelarse no contra la sociedad que está fuera, no contra la institución que tenemos delante y que nos oprime, sino el de rebelarnos contra la institución que tenemos internalizada, que tenemos adentro nuestro. Esta necesidad que tenemos contra la sociedad que llevamos adentro es, al mismo tiempo que la confirmación de que el individuo es lo que en relación con los otros, es también ese factor que le impide pensar, o darse cuenta, o comprender, hasta dónde está alienado, hasta dónde está dominado, hasta dónde él responde a una sociedad que se le presenta como externa, como si fuera lo natural, lo dado, cuando la sociedad no es natural, ni nada, sino una construcción humana. La autonomía del hombre, como la libertad del hombre nace en este proceso de auto-construcción.

Voy a extraer sólo dos consecuencias de lo que acabo de decir, la primera: es un absurdo pensar que la libertad, cualquier tipo de libertad, la libertad filosófica, como la libertad política, pueda ser concebida como un deseo ilimitado; la libertad sin límites, sin obligaciones, sin la relación con los otros, es la libertad del tirano: el único que puede hacer lo que quiere y cuando le canta es el tirano. Los hombres respetan a los otros porque viven con los otros, porque necesitan de los otros para ser libres ellos mismos, la libertad de cada una se extiende al infinito con la libertad de los otros. Pero exige obligaciones sociales. La obligación social es el elemento que está en la base misma de la norma social, no hay sociedad sin institución, no existe una sociedad sin norma, no existe una sociedad sin lenguaje. A un niño se le enseña a hablar, lo aprende en una institución funcionante de esta sociedad.

Esta condición de obligación social está totalmente confundida o distorsionada en las sociedades jerárquicas, con Estado, o sea, en las sociedades que todos conocemos, (hasta el momento no han existido prácticamente otras) que son las sociedades de dominación política o construidas sobre la dominación política. Lo que ocurre en todas estas sociedades es que como la norma o la ley está dictada por una minoría que ha expropiado la capacidad simbólica de la totalidad de lo social, la obligación social deja de ser tal, para transformarse en el deber de obediencia.

Nosotros sentimos las normas o las reglas sociales en las que vivimos no como formas de las relaciones entre los hombres que podemos modificar en la interacción con los otros y profundizar en el sentido de la libertad humana, sino que las sentimos como algo que se nos impone. En la sociedad civil las normas son vividas como obligando a la obediencia. El Poder Político, sea totalitario o representativo, nos impone a todos una norma, una serie de normas, de leyes, de reglas, sobre las cuales no hemos decidido nada y sabemos profundamente que no hemos participado nunca en su establecimiento. Es la existencia del poder político o dominación, la que transforma la obligación social en deber de obediencia, transformación que constituye la esencia misma de las sociedades jerárquicas.

Si pensamos crear una utopía para el futuro, para el siglo próximo, y pensamos construir el proyecto de una sociedad libre, tenemos que entender que la anarquía no es falta de normas, -la falta de normas es la anomia o el caos-; la anarquía es una institucionalización anárquica de la sociedad, es decir, la puesta en marcha de instituciones anarquistas en las que los hombres puedan vivir y crear la igualdad, la justicia, y su propia libertad.

* Ponencia presentada en el debate internacional: “El anarquismo ante la crisis de las ideologías”. Barcelona, Septiembre-Octubre de 1993. Publicado en: “Anarquisme: Exposició Internacional”. Fundació d’Estudis Libertaris i Anarco-sindicalistes, Ateneu Enciclopédic Popular, Ateneu Libertari “Poble Sec”, Barcelona, Octubre de 1994.

I will begin the discussion with a brief consideration before entering fully into the problem. The general theme of our discussions during these two and a half days is “anarchism in the face of the crisis of ideologies,” and to begin with, we should make a clarification (perhaps if anyone wishes it, this could be discussed later). I think the formula that has become widespread after the 60s, when Daniel Bell, American sociologist, wrote his book about “The End of Ideology” is that ideologies are more and more in a state of crisis, which is absolutely false, if we understand this in terms of the generic concept of ideology. We might say that what is in crisis, or rather, what has spent the expansive force of utopias, or revolutionary counter-ideologies, is that which has left standing only one reigning ideology: the dominant ideology, the ideology in which we live every day, and which is thus the fundamental problem of our time, which is the general passivity of individuals confronted with the absolute reign of the dominant ideology.

One could believe, at certain points in the past, that there was nothing confronting capitalism but State capitalism, and that in this struggle between two factions, anarchism comprised a third position, trying to open up a different path. Today, there is but one reigning ideology, and we do not even have the opportunity to open up a path between two, but are back at square one, in a direct struggle with the sole dominant ideology.

Faced with this situation, having defined individual passivity as the dominant feature of our society, I would say that to combat this passivity, we would have to reassert, to foreground, an inalienable right of the individual, which is the right to blaspheme. Blasphemy is perhaps the first point of rebellion against the established order. I say this for two reasons that you will see later. The first of these reasons is the very definition of blasphemy. If we look up the word “blasphemy” in a dictionary, we read: expressions insulting God or sacred things. Evidently, dictionaries love to cite more or less classic or well-known authors, and the dictionary I consult gives as an example: “the impious men who despise all domination blaspheme against majesty”.

What is majesty? Majesty is the attribute inherent to royalty, which commands respect, admiration and submission. Majesty is attributed to kings or rulers and to God. I say that in the face of this, we blaspheme.

The possibility of blaspheming leads us directly to a consideration of the fundamental element of the human situation, which, in general, is hidden behind the institutions of domination in which we live. This hidden element, because it is generally displaced and concentrated in the formal trappings of religion, is the sacral element, the element of the sacred. At its source, the sacred does not directly have anything to do with the idea of the afterlife, God, the word given from on high, commandments that are imposed upon us. The sacred, if we seek any widely recognized definition, can be understood, following Mircea Eliade, as a positive and violent definition of God. Mircea Eliade says that for a believer, the living God is not the God of the philosophers, the God of Erasmus, for example. It is not an idea, not an abstraction, not a moral allegory; it is a terrible power, a force that is manifested in the divine wrath, terrifying and irrational, and all the epithets that are then defined as sacred have to do with this, with this profound feeling of the human being before the unexplained, the feeling of terror before the sacred, address this mysterium tremendum that, compared to the majesty of that comes an overwhelming superiority. As you see, all these definitions are what we rise up against, as anarchists, because the sacred is the fundamental force that crushes the human being, crushes us because it leaves us subjected to an external power over which he has no control, which is determined, which is created , which is defined, which is put to death or the end. The sacred is the essence of religion, but also, and importantly, is also the basic element of political power, domination, hides in the state is present in the institutions of domination. If we look at the etymology of the word “hierarchy” for example (hierarchie in French, in Spanish jerarquía), we see that it comes from the Greek hieros, sacred, and –archy; we all know that the word “anarchy” means without arkhé, which has to do with the political organization of society. The element that is directly embedded in power, the element of the sacred, is at the heart of the relationship between the individual and society, since societies have been, from the beginning until now, heteronomous societies. That is to say: autonomous entities do not exist, because there are no fully autonomous individuals, because the relationship between society and the individual is a relationship of permanent interaction.

The problem to which I would like to turn our attention is that this heteronomy of society is, by definition, the consequence of the sacred; in other words, societies are heteronomous because laws, norms, and customs are not organized from within, by individuals who live in a society, but are organized from beyond by dead ancestors, by heroes, by the Gods, by those who represent a primordial time when the law was dictated once and for always, and human beings in their historical time do nothing but obey a ruling minority, which is the earthly representative of this sacred element, located in the beyond, at the altar of the social.

The sacred signifies an originary and fundamental dispossession of the instituting power of humanity. And now we enter more clearly into the definition of power. We often use the word “power” [poder] to enormous symbolic effect but with an almost complete lack of accuracy. This is not because our language is imprecise, but because the word power contains, in what is itself an age-old strategy of power, a contradiction – or perhaps one might say that rather than contradicting one another, disparate elements are made to work together, and one uses them, according to the needs of the case, to say one thing or the opposite.

When we say “power,” if we say it in an anarchist assembly, the first image that appears is Political Power and its name is the State, but the word “power” does not mean only this; it also means, fundamentally, the capacity, the ability to do: I can do something [puede hacer algo], together we can do more things [podemos hacer más cosas], we can do many things, and one of the things we can do – not only can we do it, but we do it necessarily – is to give ourselves the rules and laws by which we live. It is society itself and the people who live in it that determine the institutional and political forms of their social representation, of their social interaction. It is this alone: there is no other Power, God does not exist. From this point of view, the heteronomy of the social is the first dispossession, which makes people believe that they are not the ones who organize their society, who dictate the law, but that there is an external force that determines them. No matter what you call that force, whether it is the God of “primitive” societies or of any ancestor, the God of positive religions such as Christianity or Islam or Judaism, the State, the law of history, the belief that leads necessarily to a predetermined end, or an eschatology. The same is true when Marxism, from its eschatological position, identifies the proletariat as the redeemer of mankind and posits an end that must necessarily come, and in so doing dispossesses humanity of the ability to say yes or no, this way, that way, wherever I want, for it is we who organize our lives, we who organize our society. This heteronomous element that constitutes the social is directly linked to the theft – the dispossession, one might say – of humanity’s symbolic-instituting power. It is this power to organize society for ourselves that I call the symbolic-instituting.

Societies are organized according to a number of powers, meanings, symbols, signs, the use of codes that we create. Language is the first institution of society, the first code through which we organize our interactions with each other, our mutual understanding at the level of the symbolic or signification. This institution of language is created by human beings. If it had been given from the outside, they would be thereby dispossessed. This dispossession of human power – social, instituting, society-forming – is the essence of the religious that forms a part of political domination.

And it forms part of political domination as follows: because power, when it comes from the political side, when it is constituted as Political Power, is political domination, in a heteronomous society, it is fundamentally the expropriation, by a minority, of the symbolic-instituting power that corresponds to the totality, to the overall collectivity of that society. As human societies develop specialized groups that hold the possibility of dictating the law, a particular element appears whereby political power, no longer the overall power of the human group, becomes the ability of a minority to impose its decision on others, on the majority. In other words, the power to manage the world, relations with others, socio-historical creation, becomes the power of some, of a few, of an oligarchy, to force others to obey.

To the extent that this transformation occurs in society, it constitutes what we call Political Power; we reproduce it, as I said a moment ago, in the word “poder [power; to be able to],” because, for example, if you tell a guy, “You can’t stand on the table [no puedes subirte a la mesa],” well, I ask, “But how am I unable if I do climb up on it [pero ¿cómo no puedo si ya me subí?]?” No, you can’t stand on it, that is to say, you should not stand on the table; deber [duty; ought, may] is included in the conception of poder [power; to able to]. Why? Because the same social heteronomy embedded in the definition of power this element of externality, the duty of obedience.

And since I do not have much time, on this aspect, I will content myself with showing how the duty to obey is one of the central aspects of political domination, or of hierarchical societies. Society is not, as the naive saying goes, something opposed to the individual. The individual may feel society as posing a resistance to what he wants, but this feeling is subjective and is unrelated to a real understanding of relationships among human beings. I will start from this point, although there is a long sociological and socio-psychological literature that could help to explain it, and since we are all anarchists here, I will use Bakunin’s definition of freedom. Bakunin says that there are three essential moments of human freedom.

The first of these three moments is the enormous and positive fact of social creation: human beings live in society; human beings acquire their humanity in the company of others; without these relationships with one another, human beings would not have attained their hominization, or if you prefer, before humanity, Australopithecus, Homo habilis, or Homo erectus would not have come to build a tool, an instrument, to use the word, to create a code or instructions, if they had done nothing with one another, if they had not been in relation to one another; this sociological aspect of interaction, society as such, is a central and positive element of human freedom. It is absurd, says Bakunin, to believe, as the liberal creed maintains, that the human being is free before entering society, whereby each individual surrenders part of his or her freedom in order to negotiate a social contract with others – a position that necessarily leads to political domination. Human beings are not free before entering into society; it is society that makes them free, the one in relation to others; it is the autonomy of the individual in society that allows the appearance of freedom. On the other hand, it is also society that makes it possible for power to emerge; before social life, there is neither good nor evil, there is no power or freedom; the constructions of human beings in society are what give freedom a positive value.

But this moment is not enough, says Bakunin. For society to evolve, for society to change so that this fundamental fact of human existence, our humanization in society, does not stagnate, will not be bound to its first moment, we need rebellion, the rebellion of the individual who is the second and crucial moment of freedom. But rebellion is both the most difficult moment, from a personal point of view, and also the easiest to conceive, because we all can feel our oppression and naturally tend to rebel against all that oppresses us. Desire is a force inherent in the human being that encounters a limit, not in the other, but in the domination of the other, in the Political Power that the other asserts to prevent you from constructing your desire with everyone else, with others. The second moment of freedom is essentially rebellion, the negation of what exists, in order to achieve something that does not exist yet, but that can be.

And the third moment, the most difficult, is that of rebelling, not against the society that is external to us, not against the institution that we have before us and that oppresses us, but to rebel against the institution that we have internalized, that we have inside us. This need that we have against the society which we carry within us is simultaneously the confirmation that the individual is in relation to others and also the factor that prevents us from thinking, or realize, or understand, how far is alienated, how far is dominated, to where he responds to a society that presents itself as something external, as if it came naturally, because when society is not natural, nor anything but a human construction. Human autonomy, like human freedom, is born in this process of self-construction.

I will draw out only two consequences of what I have just said. First, it is absurd to think that freedom – any kind of freedom: philosophical freedom as well as political freedom – can be conceived as unlimited desire; a freedom without limits, without obligations, without relation to others, is the freedom of the tyrant: the only one who can do what he wants and when he wishes is the tyrant. People respect one another because they live with one another, because they need others to be free themselves; the freedom of each extends to infinity with the freedom of others. But this requires social obligations. Social obligation is the element that is at the core of the social norm; there is no society without institutions, there is no society without norms, there is no society without language. A child is taught to speak; he learns within a functioning institution of this society.

This condition of social obligation is totally confused or distorted in hierarchical societies, with the State, i.e., in the societies that we all know (so far, there have been virtually no other kind), which are societies of political control or founded on political domination. What happens in all these societies is that, since the norm or law is dictated by a minority that has expropriated the symbolic power of the totality of the social, the social obligation ceases to be such, becoming instead the duty to obey.

We perceive the norms or social rules with which we live not as forms of relationship between people that we may change in interaction with others and strengthen in the direction of human freedom; rather, we perceive them as something that is imposed upon us. In civil society, the rules are experienced as obliging obedience. Political Power, whether totalitarian or representative, imposes on all of us a norm, a set of norms, laws, rules, over which we have had no chance to decide, and we know profoundly that we have never participated in their establishment. This is the existence of political power or domination, transforming social obligation into the duty to obey, a transformation that is the essence of hierarchical societies.

If we mean to create a utopia for the future, for the next century, and if we mean to construct the project of a free society, then we must recognize that anarchy is not the lack of norms – a lack of norms is anomie or chaos; anarchy is an anarchist institutionalization of society, namely the establishment of anarchist institutions in which people can live and create equality, justice, and their own freedom.

* Paper presented at the international discussion, “El anarquismo ante la crisis de las ideologías,” Barcelona, September-October 1993. Published in Anarquisme: Exposició Internacional (Fundació d’Estudis i Libertaris Anarcho-sindicalistes, Ateneu enciclopèdic Popular, Ateneu Libertarian “Poble Sec”, Barcelona, October 1994).